Importance du jour de Ghadir.
Dans l’allocution de l’Ayatollah Vahid khorasani
Samedi 14 – 09 – 1388 hégire solaire, 17 – 12 – 1430 hégire lunaire
Au Nom d’Allah le Tout – Miséricordieux, le Très – Miséricordieux.
Louange à Allah le Seigneurs des Mondes, que la paix et le salut soir sur notre maître Mohammad, tout comme sa famille purifiée immaculé, et sur le guide du Temps, la dernière preuve divine sur terre et que leurs ennemis croupissent sous la malédiction de Dieu jusqu’au jour du jugement.
Demain correspond au jour de l’investiture de l’Imam Ali (as)
La réalité du jour de Ghadir et la nature de cet évènement
Cet évènement, sa source et son objectif sont des questions particulièrement énigmatiques
Tellement on s’est penché sur le jour de Ghadir
Mais cette réalité éminente et son secret fondamental – telle qu’elle est – n’ont pas encore été dévoilés.
Son secret réside dans le fait qu’il révèle plusieurs significations
N’importe quel cerveau ne peut saisir tout objet de perception.
L’investiture c’est demain.
Mais comprendre cette réalité repose sur deux « quoi » et deux « qui ».
Car l’investiture fait partie des questions subordonnées
Les choses qui s’attribuent ne peuvent être saisie que lorsqu’on comprend celui qui les attribuent et le contexte dans lequel l’attribution s’opère
L’investiture est subordonnée
On ne peut percevoir cette investiture que si
L’intelligence d’un doué de sagesse, un jurisconsulte, pas n’importe quel doué de sagesse ni n’importe quel jurisconsulte.
Le doué de sagesse et le jurisconsulte qui ont atteint l’abysse dans la maitrise des sciences religieuses
Parviennent à disséquer cette investiture.
Cette investiture est composée d’éléments à savoir :
Qui est celui qui est investi ?
C’est quoi le poste en investiture ?
C’est quoi l’investiture ?
Qui est celui qui investit ?
Tous ces quatre éléments sont en rapports avec l’investiture même.
Ensuite arrive le tour de connaitre la source de cette investiture
C’est une longue histoire
Puis on aboutit à l’objectif de cette investiture.
Quel est cet arbre béni ?
Quel en est la racine et les fruits.
C’est à ce moment que l’évènement de Ghadir sera compris
Entamons quand même cette question profonde selon le niveau que nous pouvons.
La question a deux aspects
L’un est au niveau convenable
L’un qu’on peut percevoir à notre niveau
Et non selon la nature du sujet.
Il faut d’abord connaître celui qui est investi.
La première question de « qui »
Ensuite, on passera sur le poste
Auquel cette personne a été investie.
Imam Ali (as) est le guide absolu du monde.
Et aussi, son droit est taillé selon une philosophie précise.
Une philosophie réservée au saint Coran et la Sunna.
Car ces deux source, son garantis par l’immunité et l’infaillibilité
Et en dehors de ces deux, toutes les autres choses sont soumises au danger et à la perdition
La référence et la source de base doivent exprimer la philosophie de l’immunité et l’infaillibilité.
La personne investie doit être bien connue de Dieu et son Noble Prophète (ç).
Ce n’est pas une chose qu’une seule tendance religieuse doit affirmer.
Toute âme fidèle aux trois sources :
La raison, le Coran et la Sunna.
Doit méditer sur ce qui sera dit aujourd’hui.
« Ceux qui entendent la parole et optent pour la bonne »
« Appelle dans la voir de ton Dieu avec philosophie et sagesse »
Pour connaître la personne qui sera investie demain,
Le seul recours est la sunna irréfutable.
Le hadith sur lequel repose à présent ce sujet
Est un hadith dont se soumettrait Bokhari s’il met de côté son orgueil,
Moslim Ibn Hajâj Neishabouri et tous ses partisans s’inclineront.
Tous les exégètes chiites comme sunnites n’auront plus la capacité de lever le petit doigt.
Le leader des compilateurs de hadith sunnites comme Bokhari le rapport dans trois chapitres de son livre (authentique)
Chez les chiites comme Sheikh Moufid,
Parmi les sunnites tels que Fakhr Razi ou hakim Neishabouri
Parmi les chiites comme sheikh Tousi ou Sheikh Sadouq
Un hadith aussi authentique et pertinent
Doit être compris.
Afin de savoir qui sera nommé demain.
Puis le mot résolution se caractérise dans le monde.
Voici le hadith…
Un texte sur lequel tous les grands compilateurs de hadith sunnite,
Les exégètes sunnites les plus avertis,
Les historiens sunnites les plus réputés
S’accordent tous les trois pour affirmer que
Le Messager de Dieu (ç) avait dit à Ali Mortadhâ (as)
« Tu es de Moi et Je suis de Toi »
Deux petites phrases mais semblables à une mer ;
Tu es de Moi (as), Je suis de Toi (ç).
Qui est « moi » ?
Il faut d’abord comprendre qui est « moi » avant de saisir qui est « tu ».
Que veut dire « Moi » et c’est quoi « Tu »
Puis il faut comprendre le « Moi » dont – il est question et le « tu » dont il s’agit
Ce qui est dans ce manteau n’est pas moi
Moi je ne suis pas ça (en montrant la tête)
Ça (en montrant la main) ce n’est pas moi
De la tête au pied ce n’est pas moi
Ça c’est ma tête et non moi
Là c’est ma main et non moi
Ici c’est mon œil, pas moi
Ça c’est mon cœur, mais pas moi.
Ça c’est mon cerveau, pas moi
Quel est ce moi alors,
Toi aussi tu es ceci
Ce qui est assis ici n’est pas toi
Ça c’est ton corps et non toi
Le nom n’est pas le complément du nom.
Ce moi est la réalité fondamentale de la création de l’homme
Et cela est immuable
Ça c’est le corps
Un jour il est petit et l’autre jour il est grand
On analyse les organes
Ils changent l’un après l’autre
Mais seul le moi demeure du début jusqu’à la fin
Tous ces organes changent
Ce corps change sous l’action de la nourriture.
Mais ce moi est identique
A celui qu’il y a 30 ans de ce que j’étais et ce que je disais.
Et à présent, c’est le même moi qui parle ainsi.
Demain ce corps se décomposera sous la poussière
Mais, se moi ne se décomposera jamais.
Donc telles est ma nature, telle est la tienne et tout cela selon les niveaux
L’essence de tout un chacun appartient psychologique, intellectuelle et morale,
C’est le moi qui aurait accédé à la connaissance et à la perfection de l’âme
Donc l’accomplissement est dans le savoir et la vertu
Sa force est dans la sagesse et l’endurance
Sa force est dans la sagesse
C’est ici que le moi se distingue entre les gens
Une fois qu’elle atteint la cime de la connaissance,
Elle s’accomplit théoriquement
Et se parachève pratiquement.
Une fois épurée des penchants de l’âme
Elle acquiert le pouvoir d’entrer en relation avec le monde invisible
Sinon tous sont sous sa domination
Ceux qui deviennent les élites de l’humanité
Atteignent la lisière entre l’invisible et la matière, entre la Maître et le sujet.
Une fois ce niveau atteint, la mission prophétique apparait.
Une fois que le moi s’est accompli intellectuellement et pratiquement,
Et se retrouve épuré et purifié de toute turbidité
L’âme acquiert la capacité de se connecter à la lumière de l’existence
Cela donne le rang de la révélation et la prophétie.
Et après jusqu'où peut – il aller plus loin que ce niveau.
Et jusqu’où ce moi doit – il s’accomplir.
Afin d’atteindre l’extrême où
il passera de l’endurance au commandement
Où il passera de la réception à l’annexion
Et quand il atteint ce niveau il devient prophète
Ensuit quelle étape faut-il franchir encore
Et une fois qu’on atteint les niveaux d’accomplissement intellectuel et pratique, la prophétie et le message
on atteint le niveau où on ne peut recevoir le livre
Là on devient détenteur d’un livre céleste.
Jusqu’à quel degré doit – on évoluer de ce niveau.
Lorsqu’il atteint les niveaux qu’on ne peut plus décrire
On aboutit au point de la volonté
Dépasse tout sauf Dieu.
On devient un Ulu – azm ou doué de volonté.
Et une fois qu’on devient Ulu – azm.
L’entendement ne comprend plus rien à partir d’ici
Et toutes démonstrations de n’importe quel orateur se crispent.
Et comment passer ce niveau alors.
Afin de devenir l’élixir de la perfection intellectuelle et pratique.
Une fois ce niveau atteint,
Ça donne ce qu’il exprime ainsi :
L’homme intégral et l’intégralité de l’homme.
La conscience générale et la généralité consciente.
Toute la connaissance et la connaissance de tout
Et lorsqu’il atteint ce niveau, il devient le sceau ou Khâtam
« Mohammad (ç) n’est le père d’aucun d’entre vous »
« Mais il est le Messager de Dieu et le sceau des Prophètes (ç) »
Que signifie devenir le sceau ?
Cela veut dire que la création et la mission prophétique ont donné leur fruit.
Le terminus de l’existence se résume sur un point
Et ce point devient le sceau
Le guide des Imams (as) bien guidés
Le prophète des prophètes et des Messagers
C’est le Prophète (ç), mais le Prophète de 124000 Prophètes.
Il est l’Imam, l’Imam des premiers et des derniers
C’est la réalité du « moi » dont il s’agit dans ce hadith
« O Ali (as) tu es de Moi (ç) »
Il (ç) n’a pas dit tu es de mon corps, mais Tu es de Moi
Bokhari tu as mentionné ce hadith dans trois endroits mais l’as – tu compris ?
Fakhr Razi tu es pleinement investi dans la théosophie de l’illumination.
Mais lorsque tu écrivais ce hadith
As – tu compris ce que voulait dire « ô Ali (as) tu es de Moi (ç) » ?
Que signifie cette déclaration ?
Cela ne veut dire rien d’autre que
Mon essence et la tienne forment une même entité.
« Tu es de Moi ».
Ceux qui ont atteint le plus haut niveau de la science de l’âme
Et on perçu la réalité du « Moi » sans main, ni pied, sans tête même corps.
Ils savent de quoi il est question, ils savent ce que veut dire ce « Moi » et ce « Tu ».
Ces propos signifient que
Cette connaissance…prêtez attentivement à ces deux mots.
Théoriquement toute la perfection donne sur un mot.
Cette connaissance est désignée dans le langage technique pas sagesse théorique.
Toute la perfection pratique mène aussi à la perfection morale
Et alors d’où se situe le dernier niveau de cette perfection intellectuelle ?
« Il t’a appris ce que tu ne connaissais pas »
« et le grâce de Dieu sur toi est immense »
De quelle connaissance s’agit – il ?
Dieu Tout Puissant dit à son Messager :
« Ta connaissance est immense »
L’immensité de cette science…
Cette science est son ampleur n’a rien à voir avec la science du Prophète Moise (as), encore moins celle du Prophète Abraham (as).
« et Il t’a enseigné ce que tu ne savais pas »
C’est la parole de Dieu
« et la grâce de Dieu sur toi est immense.
Tel est le sens de la sagesse théorique et sa perfection morale
La sagesse pratique
Jusqu’ou s’étend – elle ?
« Certes, tu es d’une perfection morale immense »
Tel est approximativement sa sagesse pratique
Et Ali (as) est une partie de cette connaissance théorique.
Une partie de cette pratique et cette morale.
Voilà ce que signifie ce hadith
Cette connaissance de tout, cette conscience accomplie et toute cette conscience
Cette morale parfaite et cette perfection morale.
Cette perfection intellectuelle et cette excellence pratique qui
Englobe le Prophète Moise, Jésus et Abraham (as).
Le tout se repartit en deux :
Une partie forme le Prophète Mohammad (ç), l’autre l’Imam Ali (as).
Voilà le sens de ces propos.
Puis arrive le tour de je suis toi
L’explication de ces propos s’avère une très longue histoire.
Si le monde à dire qu’il répond.
Une fois ce hadith reconnu authentique, personne ne peut le dénier car dénier ce hadith c’est dénier la sunna
Et dénier la sunna c’est dénier le saint Coran
« ce que vous apporte le Noble Prophète (ç) prenez -le »
C’est injonction divine.
C’est une sunna qui lui a été transmise sans le moindre doute
Lorsque le texte de ses déclarations donne ceci
« Tu es de Moi, Je suis de toi »
Que signifie alors le rapport entre Ali (as) et Lui (ç) pour un profane
Cela veut dire qu’Il (as) est le successeur du Noble Prophète (ç).
Si quelqu’un a à dire qu’il parle alors.
Ce n’est pas une plaisanterie
Voilà celui qui est investi
Celui qui est investi est une essence
Dont la substance a deux parties :
Une partie vient de l’essence d’Ahmed ?
L’autre vient de Heydar .
« Tu es de Moi et Je suis de Toi ».
Bokhari tu as écris cela mais as – tu compris ce que le Noble Prophète (ç) voulait dire ?
Séparer un moi du moi n’a aucun sens
Ça c’est le saint Coran, là la raison et là la sunna.
S’il (as) est du Noble Prophète (ç) et si le sceau des Prophètes est de lui
Si c’est ainsi que se présente l’union entre les deux
Comment admettre qu’on place quelqu’un d’autre à la place du Noble Prophète (ç).
Pourquoi entre le Noble Prophète (ç) et l’Imam Ali (as) il y a en l’intervalle de trois personnes ?
Pourquoi faire précéder le mieux du meilleur ?
Une initiative allant à l’encontre du saint Coran, de la raison et de la sunna.
Donc celui qui nie la succession directe de l’Imam Ali (a) sur le Noble Prophète (ç) n’a rien à dire de valable.